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♦ Rethinking Thought

“Rethinking thought” is a concise phrase coined by Edgar Morin that extremely effectively expresses the urgency of today’s culture: to find a new horizon of understanding, capable of offering a key to interpreting all of reality that is as unified and truthful as possible. Faith, rather than an intimate existential attitude towards the unseen, promotes above all a new understanding of reality, not as a proposed meaning offered, but rather as an experience of a meaning embraced; that is why we can affirm, in the words of Joseph Ratzinger, that «faith is a new beginning of thought, given to us as a gift, which we cannot procure or substitute for ourselves».¹ What initiates a radical change in the person (the dynamic of “conversion”), to the point of offering them eyes capable of interpreting themselves in a new way and all of reality (subjective data), always and in any case has a starting point and an origin outside the individual’s inner self (objective data) and finds a correspondence (equally objective) in the individual. “Rethinking thought” in the light of the experience of faith requires adopting a perspective capable both of deepening our knowledge of the particular aspects of reality and of grasping “the part” according to a unified and meaningful understanding of its relationships with other singularities. In this sense, “unity” does not so much indicate the final or culminating moment – “the producto” – of the cognitive journey, but rather a path, a method of knowledge which, precisely by allowing itself to be guided by the urgency of a total understanding of reality, also manages to understand singularity itself in a meaningful way.

Within the fundamental and living correlation that unites the whole and the part, from the depths of the experience of faith, it is also possible to reach a depth of intelligence that has to do with the truth of those who seek the meaning of reality: «a knowledge – writes Ratzinger – that does not refer to the functioning of something, but to the truth of our own being».² All this places the believer before a particular awareness: the acquisition of the meaning of reality, which is achieved through a unified gaze, is not the result of a conceptual operation on the part of the believer, but has to do, above all, with the acceptance of a meaning that comes to him from outside and which, upon reaching him, reveals his true identity. “Truth” is not reduced, therefore, to the acquisition of a set of pre-established notions (the result of a mistaken understanding of objectivity), nor to something that the individual can achieve by their own means as a goal to be attained (the result of an equally mistaken understanding of subjectivity), but rather represents an authentic event of meaning, which opens up for the person, in their individuality and relationality. The “truth” is not, therefore, reduced to the acquisition of a set of pre-established notions (the result of a mistaken understanding of objectivity), nor to something that the individual can achieve by his own means as a goal to be attained (the result of an equally mistaken understanding of subjectivity), but rather represents an authentic event of meaning, which opens up for the person, in their individuality and relationality, the path to an integral understanding of their own existence and of the reality in which they are inserted and with which they maintain a constitutive relationship.

Truth, therefore, cannot coincide with a conceptual abstraction, the result of speculation, but rather reaches each man and woman from the depths of their existence, surrendering itself into their fragile hands, without ever allowing itself to be trapped, caged or manipulated by them. In this way, it becomes accessible to the creature through their daily experience, asking, precisely in this way, their interlocutor to always welcome it in terms of “correspondence”. That is, as Joseph Ratzinger summarises: «We can only recognise that with which there is correspondence in us».³

It is therefore a question of recovering a form of knowledge that takes into account both the unity of knowledge and truth, both of which are in deep crisis in today’s cultural landscape, dominated by particularisms and the fragmentary remnants of worldviews that have not proved themselves equal to man or, therefore, to history. And it is precisely from within this necessary rethinking of thought that, within each specific discipline, we must ask ourselves whether a “reform” of the very way of thinking is not necessary.

But what is meant by “reform”, a term so widely used in various fields of knowledge that it risks losing its meaning? Does it coincide with simple change, in terms of a kind of progressive adaptation to the present, or does it instead constitute a return to something previous, of which only a memory remains today? And can the mere dialectic between “progress” and “regression” make comprehensible the profound dynamism of a reform that must be able to involve, above all, the way of thinking? The second issue of Fidei Communio magazine attempts to answer these questions. In this way, from within each discipline, a concrete proposal is put forward on the meaning that the term “reform” can take on and what reform of thought is really necessary today, or at least possible to carry out, in order to respond – each from their own field of knowledge – to the challenges of the contemporary world.

The first part of this second issue features six essays organised as follows: Los paradigmas de la razón en el panorama filosófico (César Izquierdo); Fede, esperienza, ragione: per una teologia dell’/nell’esperienza(Elia Carrai); Reformatio Ecclesiae, prospectiva y perspectiva teológica (Miguel Ángel Núñez Aguilera); Sinodalità e riforma della Chiesa. Alcuni spunti in dialogo con Joseph Ratzinger (Alessandro Clemenzia); De la nécessité d’une théologie de l’histoire (Jean-Robert Armogathe); L’inutilità della storia della Chiesa. Ovvero la sua necessità (Roberto Regoli).

The second part features a Forum presenting Carlo Fantappiè’s ecclesiological volume entitled: Metamorfosi della sinodalità. Dal Vaticano II a papa Francesco (Marcianum Press, 2023), which includes two articles by Vito Impellizzeri and Geraldina Boni.

♦ Ripensare il pensiero

“Ripensare il pensiero” è una formula sintetica di Edgar Morin che esprime con estrema efficacia l’urgenza della cultura odierna: rintracciare un nuovo orizzonte di comprensione, capace di offrire una chiave di lettura dell’intera realtà che sia il più possibile unitaria e veritiera. La fede, più che un intimistico atteggiamento esistenziale verso ciò che non si vede, propizia anzitutto una nuova intelligenza della realtà, non come proposta di senso offerta, ma al contrario come esperienza di un senso accolto; per questo si può affermare – recuperando le parole di Joseph Ratzinger – che «la fede è un nuovo inizio del pensare, di cui ci è fatto dono, e che noi non possiamo procurarci o surrogare da soli».⁴ Ciò che dà avvio a un cambiamento radicale della persona (dinamica di “conversione”), tanto da offrirle occhi capaci di interpretare in modo nuovo sé stessa e tutto il reale (dato soggettivo), ha sempre e comunque un punto di partenza e di origine esterno all’interiorità del singolo (dato oggettivo) e che trova corrispondenza (altrettanto oggettiva) nel singolo. “Ripensare il pensiero”, alla luce dell’esperienza di fede, chiede l’assunzione di uno sguardo capace, tanto di addentrarsi in una conoscenza degli aspetti particolari del reale, quanto di poter cogliere “la parte” secondo un’unitaria e significativa comprensione delle relazioni di quest’ultima con le altre singolarità. In questo senso, “unità” non indica tanto il momento finale o culminante – “il prodotto” – della traiettoria conoscitiva, quanto, piuttosto, una via, un metodo del conoscere che, proprio lasciandosi guidare dall’urgenza di una comprensione totale della realtà, riesce a comprendere significativamente anche la stessa singolarità.

All’interno della fondamentale e viva correlazione che lega il tutto e la parte, dalle viscere dell’esperienza di fede, è anche possibile giungere ad una profondità di intelligenza che ha a che fare con la verità di chi cerca il senso del reale: «una conoscenza – scrive ancora Ratzinger – che non si riferisce al funzionamento di qualcosa, ma alla verità del nostro essere stesso».⁵ Tutto ciò pone il credente di fronte ad una consapevolezza particolare: l’acquisizione del senso della realtà, che si raggiunge attraverso uno sguardo unitario, non è frutto di un’operazione concettuale del credente, ma ha a che fare prima di tutto con l’accoglienza di un senso che gli va incontro dall’esterno e, nel raggiungerlo, gli svela la sua vera identità. La “verità” così non è riducibile all’acquisizione di un bagaglio di nozioni precostituite (frutto di un’errata comprensione dell’oggettività), né a un qualcosa che il singolo può conquistarsi con le proprie forze come obiettivo da raggiungere (frutto di un’altrettanto errata comprensione della soggettività), ma rappresenta, piuttosto, un vero e proprio evento di senso, con cui si dischiude per la persona, nella sua individualità e relazionalità, la via di una comprensione integrale della propria esistenza e della realtà in cui è inserita e con cui è in costitutivo rapporto.

La verità, dunque, non può coincidere con un’astrazione concettuale, frutto della speculazione, ma raggiunge ogni uomo e donna dalle viscere della propria esistenza, consegnandosi nelle loro fragili mani, senza però lasciarsi mai afferrare, ingabbiare e manipolare da esse. Essa si rende in tal modo accessibile alla creatura attraverso la sua esperienza quotidiana, chiedendo, proprio così, al suo interlocutore di essere accolta sempre nei termini di una “corrispondenza”. Ovvero, come sintetizza Joseph Ratzinger: «Possiamo riconoscere solo ciò per cui si dà in noi una corrispondenza».⁶

Si tratta così di recuperare una conoscenza che tenga simultaneamente conto tanto dell’unità del sapere, quanto della verità, entrambe profondamente in crisi nell’odierno scenario culturale dominato, tanto da particolarismi, quanto dai frammentari residui di quelle mondovisioni che non si sono dimostrate né all’altezza dell’uomo né, quindi, della storia. Ed è proprio dal di dentro di questo necessario ripensamento del pensiero che, all’interno di ogni disciplina particolare, ci si può chiedere se non sia necessaria una “riforma” del proprio modo di pensarsi.

Ma cosa si intende con il termine “riforma”, di cui tanto si parla nei diversi ambiti del sapere così da rischiare di vederne sfumare il suo stesso significato? Coincide forse con il semplice cambiamento, nei termini di una sorta di progressivo adeguamento al presente o si configura, al contrario, come il ritorno a un qualcosa di precedente, di cui oggi si può fare solo memoria? E può efficacemente la sola dialettica tra un “progredire” e un “ritornare” rendere comprensibile il dinamismo profondo di una riforma che deve poter coinvolgere, anzitutto, la forma del pensare? È a queste domande che tenta di rispondere il secondo numero della rivista Fidei Communio. Nel prendere atto della necessità di avviare un ripensamento del modo di comprendere il proprio oggetto di indagine, gli autori, afferenti ciascuno a diverse aree disciplinari (la teologia fondamentale, l’ecclesiologia e la storia della Chiesa), tentano di inverare, a partire da uno sguardo sulla specificità della propria area tematica, un ripensamento di sé stesse proprio come possibilità di “riforma”: occasione non solo di riscoperta del proprio modo di interpretare l’oggetto di studio ma anche di lasciarsi orientare dall’oggetto stesso a riscoprire, in relazione al tempo presente, i termini più adeguati della sua comprensione, tanto in senso descrittivo (dimensione esplicativa) quanto esplorativo (dimensione euristica). Così facendo, dall’interno di ogni disciplina viene avanzata una proposta concreta su quale significato possa assumere il lemma “riforma”, e quale riforma del pensiero oggi sia davvero necessaria, o almeno possibile da inverare, per rispondere – ciascuno da proprio ambito del sapere – alle sfide della contemporaneità.

La prima parte di questo secondo numero si avvale di sei saggi così articolati: Los paradigmas de la razón en el panorama filosófico (César Izquierdo); Fede, esperienza, ragione: per una teologia dell’/nell’esperienza(Elia Carrai); Reformatio Ecclesiae, prospectiva y perspectiva teológica (Miguel Ángel Núñez Aguilera); Sinodalità e riforma della Chiesa. Alcuni spunti in dialogo con Joseph Ratzinger (Alessandro Clemenzia); De la nécessité d’une théologie de l’histoire (Jean-Robert Armogathe); L’inutilità della storia della Chiesa. Ovvero la sua necessità (Roberto Regoli).

Segue poi, nella seconda parte, un Forum in cui viene presentato il volume ecclesiologico di Carlo Fantappiè, intitolato: Metamorfosi della sinodalità. Dal Vaticano II a papa Francesco (Marcianum Press, 2023), che vede la presenza di due articoli, di Vito Impellizzeri e di Geraldina Boni.

♦ Repensar el pensamiento

“Repensar el pensamientoˮ es una fórmula sintética de Edgar Morin que expresa con extrema eficacia la urgencia de la cultura actual: encontrar un nuevo horizonte de comprensión, capaz de ofrecer una clave de lectura de toda la realidad que sea lo más unitaria y veraz posible. La fe, más que una actitud existencial íntima hacia lo que no se ve, propicia ante todo una nueva inteligencia de la realidad, no como una propuesta de sentido ofrecida, sino, por el contrario, como una experiencia de un sentido acogido; por eso se puede afirmar, recuperando las palabras de Joseph Ratzinger, que «la fe es un nuevo comienzo del pensamiento, que se nos ha dado como un don y que no podemos procurarnos ni sustituir por nosotros mismos».⁷ Lo que da inicio a un cambio radical en la persona (dinámica de “conversiónˮ), hasta el punto de ofrecerle ojos capaces de interpretarse a sí misma de manera nueva y a toda la realidad (dato subjetivo), tiene siempre y en cualquier caso un punto de partida y un origen exterior a la misma interioridad del individuo (dato objetivo) y encuentra correspondencia (igualmente objetiva) en el individuo. “Repensar el pensamientoˮ, a la luz de la experiencia de fe, exige adoptar una mirada capaz tanto de profundizar en el conocimiento de los aspectos particulares de la realidad como de captar “la parteˮ según una comprensión unitaria y significativa de las relaciones de esta última con las demás singularidades. En este sentido, “unidadˮ no indica tanto el momento final o culminante – “el productoˮ – de la trayectoria cognitiva, sino más bien un camino, un método de conocimiento que, precisamente al dejarse guiar por la urgencia de una comprensión total de la realidad, logra comprender de manera significativa también la singularidad misma.

Dentro de la correlación fundamental y viva que une el todo y la parte, desde las entrañas de la experiencia de fe, también es posible llegar a una profundidad de inteligencia que tiene que ver con la verdad de quien busca el sentido de lo real: «un conocimiento – escribe Ratzinger – que no se refiere al funcionamiento de algo, sino a la verdad de nuestro propio ser».⁸ Todo ello sitúa al creyente ante una conciencia particular: la adquisición del sentido de la realidad, que se alcanza a través de una mirada unitaria, no es fruto de una operación conceptual del creyente, sino que tiene que ver, ante todo, con la acogida de un sentido que le llega desde fuera y que, al alcanzarlo, le revela su verdadera identidad. La “verdadˮ no se reduce, pues, a la adquisición de un bagaje de nociones preestablecidas (fruto de una comprensión errónea de la objetividad), ni a algo que el individuo puede conquistar por sus propios medios como objetivo a alcanzar (fruto de una comprensión igualmente errónea de la subjetividad), sino que representa, más bien, un auténtico acontecimiento de sentido, con el que se abre para la persona, en su individualidad y relacionalidad, el camino hacia una comprensión integral de su propia existencia y de la realidad en la que está insertada y con la que mantiene una relación constitutiva.

La verdad, por lo tanto, no puede coincidir con una abstracción conceptual, fruto de la especulación, sino que llega a cada hombre y mujer desde lo más profundo de su existencia, entregándose en sus frágiles manos, sin dejarse nunca atrapar, enjaular ni manipular por ellas. De este modo, se hace accesible a la criatura a través de su experiencia cotidiana, pidiendo, precisamente así, a su interlocutor que la acoja siempre en términos de «correspondencia». Es decir, como sintetiza Joseph Ratzinger: «Sólo podemos reconocer aquello con lo que hay correspondencia en nosotros».⁹

Se trata, pues, de recuperar un conocimiento que tenga en cuenta simultáneamente tanto la unidad del saber como la verdad, ambas profundamente en crisis en el panorama cultural actual, dominado tanto por particularismos como por los residuos fragmentarios de aquellas cosmovisiones que no han demostrado estar a la altura del hombre ni, por tanto, de la historia. Y es precisamente desde el interior de este necesario replanteamiento del pensamiento desde el que, dentro de cada disciplina concreta, cabe preguntarse si no es necesaria una “reformaˮ de la propia forma de pensar.

Pero, ¿qué se entiende por “reformaˮ, un término tan utilizado en diversos ámbitos del conocimiento que corre el riesgo de perder su significado? ¿Coincide acaso con el simple cambio, en términos de una especie de adaptación progresiva al presente, o se configura, por el contrario, como el retorno a algo anterior, de lo que hoy sólo queda el recuerdo? ¿Y puede la mera dialéctica entre “progresarˮ y “regresar“ hacer comprensible el profundo dinamismo de una reforma que debe poder involucrar, ante todo, la forma de pensar? El segundo número de la revista Fidei Communio intenta responder a estas preguntas. Al reconocer la necesidad de iniciar una reflexión sobre la forma de comprender su objeto de estudio, los autores, pertenecientes a diferentes áreas disciplinarias (teología fundamental, eclesiología e historia de la Iglesia), intentan llevar a cabo, a partir de una mirada a la especificidad de su área temática, una reflexión sobre aquella misma como posibilidad de “reformaˮ: una oportunidad no sólo para redescubrir su propia forma de interpretar el objeto de estudio, sino también para dejarse orientar por el propio objeto a redescubrir, en relación con el tiempo presente, los términos más adecuados para su comprensión, tanto en sentido descriptivo (dimensión explicativa) como exploratorio (dimensión heurística). De este modo, desde el interior de cada disciplina, se avanza una propuesta concreta sobre el significado que puede asumir el término “reformaˮ y qué reforma del pensamiento es realmente necesaria hoy en día, o al menos posible de llevar a cabo, para responder – cada uno desde su propio ámbito de conocimiento – a los retos de la contemporaneidad.

La primera parte de este segundo número cuenta con seis ensayos articulados de la siguiente manera: Los paradigmas de la razón en el panorama filosófico (César Izquierdo); Fede, esperienza, ragione: per una teologia dell’/nell’esperienza(Elia Carrai); Reformatio Ecclesiae, prospectiva y perspectiva teológica (Miguel Ángel Núñez Aguilera); Sinodalità e riforma della Chiesa. Alcuni spunti in dialogo con Joseph Ratzinger (Alessandro Clemenzia); De la nécessité d’une théologie de l’histoire (Jean-Robert Armogathe); L’inutilità della storia della Chiesa. Ovvero la sua necessità (Roberto Regoli).

A continuación, en la segunda parte, tiene lugar un foro en el que se presenta el volumen eclesiológico de Carlo Fantappiè, titulado: Metamorfosi della sinodalità. Dal Vaticano II a papa Francesco (Marcianum Press, 2023), que incluye dos artículos, de Vito Impellizzeri y Geraldina Boni.